第九章
神所悅納的唯一途徑
羅 3:21-31
於是，世上「有了沉默」，好讓人能聽見從天上傳來的「微小的聲音」，「寂靜的聲音」{王上 19:12}。「律法」已經說話了，帶著震懾人心的雷鳴。它從多方面驅使人去面對一個事實——罪咎；公義要求的永恆性、神聖旨意的絕對性，以及與之相對的，人、人類種族未能滿足那要求、未能遵行那旨意的失敗。它實際上告訴人，他是「墮落的」，也就是說，在道德上是扭曲的。他是「全然墮落的」，即這種扭曲影響了他整個生命，以至於他憑自己無法提供任何足夠的恢復力量，使他與神重歸和諧。律法對他再無可說，只能說這種狀況不僅可悲，而且是有罪的、需負責的、可定罪的；而他自己的良心就是這一切的共同見證。他是一個罪人。成為罪人，首先就是成為律法的違犯者。除此之外，它還有其他含義。它是指在道德上患病，需要手術與藥物；它是指在道德上不幸，是憐憫的對象。但首先，它是指在道德上有罪，急需稱義，急需判決的逆轉，急需與那被冒犯的——永恆的——神之律法達成滿意的和解。
那律法，在宣告了其不可動搖的條件，並宣判了公正的死刑後，便嚴厲而沉默地站在那如今已沉默的違犯者身旁。它沒有使命去減輕他的恐懼，去平息他的悲傷，去償還他的債務。它那可怕而慈悲的職責是說：「你不可犯罪」，以及「罪的工價乃是死」。它召喚良心注意，並在它如今傾聽的耳中，告訴它遠比先前所意識到的更為恐怖的罪之結局；然後它讓良心接過這信息，以罪咎與審判的確定性，驚動整個內在世界。於是，那人在極度沉默的律法面前，啞口無言。
這僅僅是一幅抽象的圖畫嗎？還是我們的心——作者與讀者的心——對其鮮活的真實性有任何見證？神知道，這些並非過去的奇聞。我們不是在研究早期基督教思想中一個有趣的階段。我們是在閱讀無數生命經驗的鮮活記錄，這些生命今天仍活在世上。在我們這個時代，在此刻，確實存在著「知罪」這回事。確實存在著這樣的人類靈魂，在律法的話語與隨後的沉默中，被擊打得啞口無言，放下了所有的辯解、懷疑與否認。在此刻，確實存在著一個真實的人，思想健全、各項官能健康，習慣於直面日常生活的事實，卻在無法言喻的確信中崩潰了——確信自己是一個貧窮、有罪、失喪的罪人，而他壓倒性的需求，現在——不是別的——不是解決存在的問題，而是確信他的罪已得赦免。他必須稱義，否則他就會死。律法的神必須以某種方式說祂與他沒有爭執，否則他就會死，而他憑藉知罪時特有的直覺，看出那死亡在性質上是沒有希望、沒有終結的死亡。
這種「某種方式」可能嗎？
聽著，有罪而沉默的靈魂，聽聽現在能聽到的聲音。在世俗的冷漠或盲目的自以為義的喧囂中，你聽不見它；充其量你只聽到毫無意義的低語。但現在聽著；它是清晰的，它在對你說話。地震、風、火已經過去了：而你確實醒了。現在輪到「寂靜的聲音」了。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證；但——儘管有它們為證，在那些始終以言語和預表應許未來更美之事，尤其是應許一位將要來的「有福者」的聖經中——（這義）是神的義，藉著信耶穌基督，加給一切相信祂的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。是的，它始終居住在祂裡面，那位擁有救贖功德的主，因此只能在祂裡面找到；神設立祂，擺在前面，作為挽回祭，是憑著信，藉著祂的血，祂那死亡的、犧牲的、祭壇上的血；為要顯明，為要解釋，為要澄清祂的義，祂那悅納人的方式及其方法。父「設立」了子，是為了表明祂的恩典並非意味著真正的縱容，並非沒有合法理由的寬恕。祂「設立」祂，是因為祂寬容人先時所犯的罪；因為這事實需要解釋：當祂宣告祂的律法，且尚未啟示祂的福音時，祂卻在神的寬容中忍耐了罪人，赦免了他們，在那些祂被視為「抑制」祂憤怒，卻尚未揭示原因的時代。正如他再次所說，這是為了在現今的時期，即福音顯明的「時候」（καιρος），顯明祂的義；使祂在我們眼中，正如在神聖事實中一樣，既是公義的，忠於祂永恆的律法，又是稱那信耶穌之人的義者。
這就是來自天上的聲音，當罪人的口被塞住，而他的耳朵被神的手觸摸而開啟時，這聲音便清晰可聞。若沒有那屬靈的引導，這些話語很可能看起來要麼只是宗教思想史中的一個事實，在發展研究中很有趣，但僅此而已；要麼是一系列對應於虛幻需求的主張，本身充滿了可爭議的點。在知罪的時刻閱讀它們；換句話說，帶著你那被從上頭激發到道德深處的整個生命去閱讀，你就不會冷漠或反對。正如鑰匙對準鎖孔，它們將滿足你極大的需求。每一個句子、每一個推理環節、每一個事實的肯定，對你而言都將珍貴無比，言語難以形容。除非在這樣的時刻，或在那些將此類時刻視為不可磨滅記憶的生命中，否則你永遠無法完全理解它們。
在這神聖的沉默中，再次傾聽，這沉默被「大能者那愉悅的聲音」所打破。
「但如今」；那快樂的「如今」，是當下的事實，是覺醒的確定性。這不是白日夢。看，並看見；觸摸，並感受。再次翻開那蒙福的頁面；γεγραπται，「記著說」。確實有一種「神的義」，一種既聖潔又仁慈的、穩定的憐憫之道，一種在永恆律法中與在永恆愛中同樣美好的悅納。它「有律法和先知為證」；無數的預言與預表線索匯聚於此，永遠否定了幻覺與錯覺的恐懼。這裡沒有偶然的湊合，而是神長久以來的計劃。看祂那成就的因由，宏偉、溫柔、神聖、人性、屬靈、歷史性。祂是父所愛之子；不是來自那蒙福律法及其賜予者之外的敵對力量。律法的賜予者就是基督的賜予者；祂「設立祂」，祂在祂裡面提供了一種贖罪，這贖罪——並不是說服祂去施憐憫，因為祂本就是永恆的愛，而是沿著一條奇妙地滿足了聖潔的道路，釋放了祂的愛，並（向悔改者）解釋了那種釋放，從而至高無上地贏得了他們對父與子的敬拜與愛。看神的基督；看基督的血。在福音中，祂無處不在，它無處不在；但當你在生命蒙福的門檻上發現祂與它時，你的喜悅又是何等大呢？當你注視那被釘十字架者，同時你依然「用手摀口」，直到它被移開，好讓你稱頌祂的名，你就明白了為什麼世世代代的人，都在談論那成為他們生命的死亡，談論那成為他們冠冕與榮耀的十字架，並為此感到喜悅。在此時此地，你絕不會貶低贖罪之血的教義；不會將它置於你基督教信仰的背景中；不會讓十字架隱沒在伯利恆的屋頂之後。你現在無法認同任何不說「第一，基督照聖經所說，為我們的罪死了」{林前 15:3} 的福音。你是一個罪人，你知道這一點；「在神面前有罪」；對你而言，這挽回祭支配了你對人、對神、對生命、對天堂的整個看法。對你而言，無論對別人如何，「救贖」二字若不與其第一個珍貴的要素——「罪的赦免」、罪人的稱義——聯繫在一起，就無法被提及或思考。它浸透在挽回祭的思想中；它因救贖主的血而顯得鮮紅而榮耀，沒有這血，它就不可能存在。那位全福的神，帶著祂所有的屬性與品格，在你眼中永遠是「公義的，又是稱那信耶穌之人的義者」。祂透過聖經，並在你內心的經歷中，以許多其他令人驚嘆的面貌照耀著你。但所有那些面貌對你而言，都因這一點而具備了資格：祂是聖潔稱義的神；祂是那位在基督裡接納了你——這個有罪之人的神。你對祂所有的思想，都是在十字架腳下形成並追隨的。各各他是你觀察祂的存在、祂的真理、祂的愛那移動的天空之光的天文台。
那些曾經或許比白開水還乏味的詞彙——「信心」、「稱義」、「神的義」——現在對你而言是何等珍貴！在發現你的需求，以及基督作為滿足這需求的一切時，你無需過多解釋就能看見信心的地位與力量。你現在看見，它意味著你對基督的單純接受。它是你與祂的接觸，你對祂的擁抱。它不是美德；它與功德絕對無關。但它是必要的；就像拿取施捨的手，或吃那不花錢之飯的口一樣必要。現在，「稱義」的含義對你而言不再是學校裡的謎題。像所有聖經神學中的偉大詞彙一樣，它在神聖事物中承載著它在普通事物中的含義，只是應用於一個嶄新而高貴的領域；你憑藉覺醒的良心之洞察力，喜悅地看見了這一點。那「稱義」你的人，所做的正是這個詞始終蘊含的意思。祂不是教育你，或啟發你，直到你達到可被悅納的程度。祂宣告你是可悅納的、令人滿意的、與律法和好的。而祂這樣做是為了「另一位」的緣故；是因著「另一位」的功德，祂如此行、如此受苦，以至於為祂自己以及祂所有的一切贏得了永恆的歡迎，因此也為所有在祂裡面被發現的人，也因此為你這個相信並逃入祂裡面的人贏得了歡迎。所以，你帶著喜悅與驚奇接受了「神的義」，祂那邀請你——儘管你在自己裡面有深重的罪——無懼地來到你的審判者面前的方式。你是「義的」，也就是說，對那不可動搖的律法而言是令人滿意的。如何做到？是因為你被轉化為一種能構成要求的道德完美嗎？不，是因為耶穌基督死了，而你接受了祂，便在祂裡面被發現。
「並沒有分別。」曾經，或許你注意到這句話時會感到憤慨。現在，你將它所有的含義都領受了。無論你與那些最可恥、最臭名昭著的神之律法違犯者有什麼其他的「分別」，你現在知道，在這方面沒有分別——你與他們一樣，同樣無望地（無論距離是否遙遠）遠離了「神的榮耀」。祂道德上的「榮耀」，祂品格那不可動搖的完美，以及它內在的要求——你必須與祂完全一致才能與祂和好——你確實「虧缺了」這一點。妓女、騙子、殺人犯虧缺了它；但你也一樣。或許他們站在礦井底部，而你站在阿爾卑斯山巔；但你與他們一樣，都無法觸及星辰。所以，你感恩地將自己交出來，與他們並肩——如果他們也願意來的話——藉著神的恩賜，被「因祂的恩典，白白地稱義」，被「抬」到神聖悅納的高度。
既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。立什麼法呢？是行律法嗎？不是，乃是用信主之法，這條規、這條例，它要求我們不是去贏得，而是去信靠。誰能分析或描述那最終「塞住」了宗教「誇口」之污穢膨脹的靈魂，所感受到的喜悅與安息呢？我們曾因這樣或那樣被認為使我們配得永恆的事物而讚美自己、評價自己。我們或許曾有一些冠冕堂皇的藉口這樣做；或者我們可能誇口（這種誇口並不罕見）說自己只不過比別人少一點不敬虔，或多一點男子氣概。但這一切原則上現在永遠結束了；我們將其實踐放在我們救贖主的腳下，任其毀滅。當門關上，鑰匙轉動，鎖住我們的自我讚美時，坐在祂腳下的安息與喜樂是何等大。沒有那種「排除」，就沒有聖潔；沒有聖潔，就沒有幸福。
因為我們算定，我們結論，我們將事實與理由匯總如下：人稱義是因著信，與行律法無關。換句話說，那稱義的因由完全在於基督，完全在於人的行為之外。我們在上面的經文（羅 3:10-18）中已經隱含地看到了這裡所說的「行律法」或「律法的工作」是指什麼。這裡的思想不是指儀式的規定，而是指道德的準則。羅 3:10-18 中的律法違犯者，是那些做出暴力行為、說出污穢言語、未能行善的人。因此，守律法者就是那些在這些方面行為正確的人，無論是消極還是積極。而「律法的工作」也相應地是這樣的行為。所以在這裡「我們結論」：墮落之人的稱義，就其獲取它的功德而言，與他的善行無關。就功德而言，它只與基督有關；就個人的接受而言，它只與對那有功德之基督的接受有關，也就是說，與對祂的信心有關。
接著，就像一段完整音樂終止式後的一段短小「尾聲」，出現了兩個簡短的問題及其回答，說話的語氣幾乎就像又有一位拉比在進行討論。
神只作猶太人的神嗎？不也是外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神；前提是神只有一位，在兩種情況下都是同一位；祂將憑信心稱受割禮的為義，也要藉著信稱未受割禮的為義。祂接受了現在已確定的事實，即信心，依然是信心，也就是說，接受基督，是全人類稱義的條件；祂由此推論出（正如從《創世記》開始，「有律法和先知為證」的那樣）真神同樣是所有人的神。或許這裡暗示了一個深刻的推論：幾個世紀以來圍繞以色列所劃定的特權籬笆，其最終目的是為了全世界的祝福，而不是為了將以色列困在自私的孤立中。
這樣，我們因信廢了律法嗎？我們這樣做，豈不是打開了道德放縱的大門嗎？當我們不要求行為，只要求信心時，我們豈不是廢除了法典與誡命嗎？斷乎不可；我們反倒堅固律法；我們走的是一條賦予其每一條命令以新神聖性的道路，並揭示了履行這一切命令的新力量。但這如何實現，以及將如何實現，後面的論證將會說明。
羅馬書第三章附註
收集並展示在令人難忘的生命中，透過閱讀《羅馬書》而獲得巨大屬靈祝福的例子，將是一項非常有意義的工作。奧古斯丁的最終危機 {見下文，關於羅 13:14} 將是其中一個例子。作為眾多案例中的樣本，我們引用兩個案例，在每一個案例中，這卷書第三章中的一節經文，都證明了在一個具有歷史意義的生命中，它是神聖信息的媒介。
保羅·薩爾皮神父（Padre Paola Sarpi，1552-1623），威尼斯共和國的「顧問與神學家」，特倫托會議的歷史學家，是當時許多從未與羅馬教會決裂，卻對宗教改革有真誠屬靈共鳴的傑出人物之一。他臨終時刻的記錄令人感動且富有啟發性，顯示他極其單純地將希望寄託在本章的神聖信息上，儘管報導中他引用得並不精確。「夜幕降臨，他的精神愈發衰弱，他停止了對聖約翰所寫受難記的閱讀。他談到自己的苦難，以及他對基督之血的信靠與信心。他反覆誦讀那句話，Quem proposuit Deus Mediatorem per fidem in sanguine suo，『神設立祂作中保，是憑著信，藉著祂的血。』在其中，他似乎得到了極大的安慰。他（儘管非常虛弱）反覆誦讀聖保羅的幾處經文。他聲稱，就他自己而言，他沒有什麼可以獻給神的，只有苦難與罪惡，然而他渴望淹沒在神憐憫的深淵中；他一方面表現出極大的順服，另一方面又表現出極大的喜樂，以至於讓在場的所有人都流下了眼淚。」
正是透過《羅馬書》第三章，天上的光第一次照進了威廉·考珀（William Cowper）那極度困擾的靈魂中，那是 1764 年在聖奧爾本斯。有些人說考珀的憂鬱症要歸咎於他的宗教。事實遠非如此。第一次可怕的發作發生在他自己清楚地說明，他完全沒有認真宗教信仰的時候；它與基督教教義或基督教實踐毫無關係。從中恢復過來，是因為他在聖經中第一次看見了我們主耶穌基督裡的神聖憐憫。他自己對這次危機的描述如下：
「但那將為我在基督耶穌裡提供神自由憐憫之清晰開端的快樂時期，現在終於到了。我把自己扔在窗邊的一把椅子上，看見那裡有一本聖經，便冒險再次向它尋求安慰與教導。我看到的第一節經文是《羅馬書》3章25節；『神設立祂作挽回祭，是憑著信，藉著祂的血，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。』」
「我立刻得到了相信它的力量，公義之日的光輝照耀著我。我看見祂所做贖罪的充足性，我看見我的赦免在祂的血中被印證，我看見祂稱義的所有豐盛與完全。除非全能者的膀臂在我之下，我想我會因感激與喜樂而死。我只能在沉默的恐懼中仰望天堂，被愛與驚奇所淹沒。但聖靈的工作最好用祂自己的話來描述；那是『說不出來、滿有榮光的大喜樂』。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「因為我們算定，我們結論，我們將事實與理由匯總如下：人稱義是因著信，與行律法無關。」：本段反映新教「因信稱義」立場；天主教則主張稱義包含信心與愛德（行為）的合作，並非單純與行為無關。